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2019年11月24日
第2281期
 

上帝必然掌權

今日是「基督君王日」,是教會年曆最末主日,也是「祝福香港」系列最後一期,盼望我們在這變幻不定的時代,仍然深信惟有君王基督是歷史的真正主宰,而不是任何國家,政治勢力和理念,它們絕不能,亦不應主宰我們的人生。

基督君王日始於第一次世界大戰結束後數年,教宗庇護十一世(Pius XI)於1926年12月11日以《設立基督君王日》通諭(Quam Primas),把每年十月最後主日定為「耶穌基督君王瞻禮」,讓世人知道基督才是世界真正的掌權者。到了1970年,天主教會重新編訂禮儀年曆,改在常年期最後一個主日,普世聖公宗教會亦有跟隨這禮儀更新,在教會年曆最後一天宣告誰主人間的浮沉。

要移開虛假的盼望

在第一次世界大戰後,人民經歷了恐懼、憤怒、仇恨的洗禮過後,無助無力感充斥歐洲,有人對信仰及種種權威失望,放任在世俗中追尋紙醉金迷;亦有一些像希特拉、墨索利尼等魅力領袖掘起,為絕望的國民提供富國強兵的假像。他們被視為民族的救星,並強調自己民族的優越性,為國民製造虛假的盼望,同時展開黨同伐異,諉過於人,推卸社會困局於代罪羔羊身上,於是猶太人被視為有害的民族,人人得而誅之的世界渣滓,需要被種族清洗。

「基督君王日」盼望移開我們對虛假盼望的希冀,不受眼前似是而非的種種出路所困,而能專心定睛於內心柔和謙卑的耶穌基督,不像世間任何政治領袖以個人魅力及虛假承諾贏取群眾的支持,基督君王沒有挑疏別人的情緒、利用他人的良善去滿足個人虛榮的慾望,他選擇了十字架,選擇了捨己犧牲,把自己獻上成就世人的救恩。這才是基督的「王道」,有別於今世的霸道。

約翰福音十八章33至37節如是記錄:彼拉多就對他說:「這樣,你是王嗎?」耶穌回答說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」耶穌明白彼拉多所關注的王權乃政治與軍事的力量,是以力屈人的霸道。耶穌真正的王道,不是推翻羅馬暴政,為世界建立另一種政體。基督君王捨己犧牲所成就的是一種將人生命從內到外,從根源開始省察真理,並與他相連同在的力量。這份上帝對人的愛所建立的關係,當中衍生對真理追求的這種力量,是不能被任何政權所奪走的。

今日香港真的陷入艱難不穩的時代,我們同樣盼望被一些人、一些信念、一種政見或一腔熱誠所引導、帶領我們進入一個更公義的世界。如無意外,今日各區都會舉行區議會選舉,但無論在任何政治選舉、及近半年香港的處境,我們都只能看見黨同伐異,雙方陣營只會陷入互相指控對方不是的漩渦中。我們容易站在高地,將焦點放在別人的不是,只願透過別人的問題而肯定自己的正確、卻又不願意為自己的不足作反省;只喜歡用口大罵別人的不是,卻又不願意用耳朵聆聽他人的看法。

君王基督卻藉着他的犧牲提醒我們,領袖的角色並不是站在高地樹立敵人,然後進行各種形式的攻擊;相反,耶穌是君尊義僕,他以僕人的身分默默為人作付出所有,藉此讓人發現上帝、繼而透過上帝與人之間的重新聯合,人與人的關係亦得以修和。這種服事可能會惹人嘲諷譏笑、甚至需要犧牲了自己的生命,也是靜默無聲。

身處身心靈廢墟中 卻非世界末日

電影《小丑》成了近來城中熱話,不少影評着意對小丑的心理狀況和葛咸城的社會分析,對比香港的困局,這的確幫助我們理解無奈的現况。但基督君王不願我們就此止步。盧雲的小書《羅馬城的小丑戲》(Clowning in Rome)更值得我們細閱。他指出我們正活在「緊急狀況的時代」(Age of emergency),香港病了,個個忙於回應時局,頭痛醫頭,腳痛醫腳,忙得不可開交。沒有人可以靜下花時間來研發新藥,令病況能藥到病除。沒錯,社會需要先知用行動回應時局,但同時需要默觀者,在禱告生活中看得更遠,為未來的復和作準備。

或許目下這一選項十分可笑,君王基督十架的選擇同樣成為聰明人的笑柄。但基督十架的頌歌卻成為一首在我們生活、世界和歷史裏不斷迴響的詩篇。即使當下我們好像身處身心靈的廢墟之中,也絕不是世界末日;被擄去的以色列民沒有因國破家亡而絕望。我們被出賣的君王耶穌同樣經歷過生命最黑暗的時刻,他沒有讓恐懼和憤怒,滋長出仇恨,也沒有因無助與無力而失去信心,背離天父的旨意。

我們在人世間的疑惑和恐懼並不會因着我們的信仰而消失,但常與上帝同在,效法君王基督的信徒定能克服生命的困難。上主應許我們,他會與我們同在,知道上帝必然掌權。

 

<上文轉載自《教聲》第2281期,如欲閱讀本期《教聲》完整內容,請按此處。>

 

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