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2019年9月29日
第2273期
 

覺察現況 超越眼前困局

 

……我是香港。由昔日一個小漁村,發展到成為今日舉世讚嘆的國際化大都會,一路走來,這條路並不容易。感恩的是,縱使路途畸嶇,我並不是孤身作戰,伴我同行的,是世世代代刻苦勤奮、務實向上,團結一心的香港人,但今天,香港人病了,我被他們活生生的欺凌、侮辱及傷害,我已身心受創,奄奄一息。

請恕我冒昧,懇求大家救救我,我不希望成為另一個敘利亞,利比亞,伊拉克……香港人不是敵人,不是顏色,不是絲帶,香港人是一家人。香港人不應讓亂局變成合理化的日常,更不能賦予暴力生命助它滋長。暴力不能建立烏托邦,暴力不會帶來民主自由。但暴力卻會將香港變成一個充滿仇恨,恐懼,苟延殘喘的地獄。

我祈願香港人能放下歧見,以愛和包容去尋求和解,讓一切重回正軌,能再次每天昂首踏步自由自在的生活。

我希望我能看見明天,也祝願每一個香港人都有一個更美好的明天。

願主佑香港。

香港 上

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近日,教省辦事處收到一封下款署名「香港」的電郵信件,題目為〈請救救我!〉。看完這封信,不期然想起心理學界有所謂「習得性無助」的理論(Learned Helplessness Theory)。正向心理學之父賽里格曼(Martin E. P. Seligman)曾經用了A、B、C三隻狗做實驗。A和B被戴上電擊裝置,每隔一段時間便會被電擊一次。B面前有一按鈕,只要按下便能逃過電擊;但A無論做甚麼,都都無法逃離被電擊的命運。起初,A嘗試用各種方法反抗,但過了好一段時間,明白到無論做甚麼也逃不過電擊的厄運,便索性趴在地上,即使遭電擊也不掙扎,心理學家稱這做絕望(Despair)。

實驗還未完。這三隻狗後來又被放入一個狗籠,籠內通了電,不時會電擊狗隻,但只要狗把狗籠的門推開就可以逃脫。曾被電擊、但能阻止自己被電擊的B,和沒有被電擊過的C,牠們被放進這狗籠後,當門被打開,兩隻狗二話不說就逃走。然而,曾被電擊而無法阻止自己被電擊的A,卻默默承受電擊而不逃走。這種因着過往經驗而學習得來的無力感,令A在明明可以改變現狀的情況下也完全不作嘗試,這就是習得性無助帶來的絕望。

任何人對同一件事多次付出努力,但仍無法得到相應的成果,甚至換來嚴重的批判與懲罰,便會發現自己一直相信的因果關係並不存在;人一直建立的信念被擊潰,社會中存在的信任破產。最後,一切行為再看不見其意義,因為無論怎樣做,都是無法回頭和找不到出路,陷在死胡同之中。如此,內心的平安便會離我們而去,社會任何階層、立場的市民、警察和示威者,已一同學習到何謂無助和絕望。「哀莫大於心死」,整個香港好像被一層厚厚的無力感和絕望感掩蓋着。香港病了,香港人也彷彿患了集體抑鬱症,說不出對未來的感覺。

耶穌曾說:「康健的人用不着醫生,有病的人才用得着。」(太九:12)既然無助感是從過往沮喪和傷痛的經驗中學習回來的,香港人也同樣可以學會藉樂觀 (learned optimism)去化解這種無助感。還記得實驗中的B狗嗎?牠和A狗不同,B狗面前有一按鈕,只要按下電擊便會停止;之後的實驗,只要將狗籠的門打開,B狗便會逃跑。塞利格曼指出,要人擺脫「習得性無助感」,就要在生命中為自己設立「按鈕」,亦即「選擇」。當遇到困難時,如果我們感到自己有選擇,我們就會好像B狗,努力令自己離開困境。主耶穌是道路、真埋、生命,在主內一定有出路。

以香港目前面對的政治困境而言,我們累積了在苦苦掙扎下,仍然徒勞無功的負面經驗,作為香港人,彼此衝突不斷,未必是解决眼前困局的選項;相反,彼此陷在暴力的螺旋裏,只會將仇恨厚厚地把可見的出路封閉。聆聽與對話,似乎仍是還未認真實踐的選項,破壞容易建立難,建立誠意和信任,不可能一朝一夕、說有就有。雙方都需要付出時間和耐性,而政府採取主動、誠懇聆聽,看來是突破眼前僵局的第一步,然而,卻也是不會立刻見成效的一步。

作為信徒,我們相信眼前的困局,絕不會在短期內有戲劇性的改善與突破。長時間在這社會張力中生活的信徒,更需要在寧靜退省中,覺察自己的現況,並尋求超越眼前困局,在主裏的內心自由,讓我們從聖靈裏有足夠的心力,與歷代在患難中的信徒,一同逆流而上,見證在主內生命的韌力和豐富多彩。

<上文轉載自《教聲》第2273期,如欲閱讀本期《教聲》完整內容,請按此處。>

 

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